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Artigo: Mulher Negra Luta e Fé
-Séculos XVI a XIX
Profa.Dra.Helena Theodoro


LEMBRANDO LÉLIA GONZALEZ -Introdução de Néia Daniel

Artigo:LEMBRANDO LÉLIA GONZALEZ -Profa.Dra.Luiza Bairros

 Com afeto: Para a minha mestra Lélia Gonzalez.
Por Alzira Rufino





Artigo Mulher Negra Luta e Fé
-Séculos XVI a XIX


Profa.Dra.Helena Theodoro

  O período escravista foi extremamente marcado pela opressão e pela castração do povo negro diante de sua luta pela libertação. A resistência aparecia sob todas as formas, através de guerras ou guerrilhas, como as que ocorreram no Ndongo (atual Angola), no Quilombo dos Palmares e nos demais quilombos espalhados pelo Brasil. E neste momento histórico que se manifesta a presença  guerreira da Rainha Ginga de Angola, exemplo todas as mulheres negras.Em 1623,Nzinga Mbandi Ngola Kiluanji,a Rainha Ginga,assumiu o trono do Ndongo e passou a lutar contra os portugueses.Nzinga participava dos combates e era também muito respeitada por possuir poderes ligados às forças cósmicas,o que lhe permitia mandar chover para garantir a fertilidade da terra.Casou-se e separou-se de Jaga Kasa, descendente dos jagaspovo guerreiro que se destacava nos combates militares e com quem continuou mantendo boas relações a fim de defender os interesses político-militares com os portugueses.
É importante ressaltar a força e os meios estratégicos que a Rainha Ginga utilizava para estabelecer alianças com outros reinos através de intensa atividade diplomática que,depois de muitos esforços,resultou na obtenção da assinatura de um tratado,junto ao Governo de Luanda, que mantinha a integridade do Reino do Ndongo. Nzinga conseguiu libertar escravos, distribuir terras, ampliar alianças com outros chefes e consolidar a unidade do Ndongo.Como conseqüência era perseguida pelas tropas portuguesas e tinha que deslocar os acampamentos, deixando somente os rastros de sua passagem pelos locais onde acampava com seu exército,criando os quilombos. Após inúmeras batalhas, com a morte de uma de suas irmãs, entre alianças feitas e desfeitas, a rainha, já em idade avançada, por volta de 1650, percebeu que era chegado o momento de buscar a paz na região. Buscou a aliança com a Igreja, pois sabia que, sem o respaldo do Vaticano seria difícil assinar qualquer acordo devido às pressões dos traficantes de escravos, que tinham interesse na continuação da guerra, fonte de prisioneiros. O objetivo principal de Nzinga era estimular as insurreições negras, especialmente Palmares, no Brasil. Finalmente,em 1657, foi celebrado o tratado de paz que permitiu a libertação de uma outra irmã de Nzinga e a independência do Ndongo. As mulheres foram beneficiadas com este acordo de paz, pois passaram a ter liberdade de criar seus filhos nos quilombos, o que durante a guerra era proibido, permitindo assim, o repovoamento do Ndongo.
 Com a aliança feita com a Igreja, Nzinga teve que abrir passagem para os missionários capuchinhos, fazendo-se passar pelos ritos de conversão ao catolicismo. Batizou-se com o nome católico de Ana de Souza. Incentivou o batismo de todas as crianças, exigindo que seus soldados usassem um medalhão com uma cruz. Desta relação com a Igreja, foram fundadas as irmandades católicas de negros que, além de formarem correntes de libertação através da compra de cartas de alforria, abrigavam também sociedades africanas que implantaram no Brasil a tradição religiosa de origem, as comunidades - terreiro de candomblé, que foram e são espaços de afirmação de nossa identidade afrodescentes.
A historia da Rainha Ginga, como é conhecida nas congadas brasileiras, é bastante significativa no que se refere ao papel de mulher em nosso meio social.

  A mulher Negra nos quilombos

Os quilombos eram formados em regiões afastadas das unidades de produção e dos aparelhos militares escravistas. Se caracterizavam pela dimensão pan-africanista de sua luta, implantando e expandindo os valores negro-africanos e se constituindo como referência da resistência contra o escravismo colonialista, dando nas Américas, continuidade ao processo de guerra de libertação africana. Aqui no Brasil, por volta de 1600 começa a se constituir o reino negro doas Palmares, em Alagoas, que se tornaria até 1695 no maior quilombo das Américas. Palmares chegou a se estender por 27 quilômetros e era formado por florestas tropicais, pelas quais passavam inúmeros rios.
Algumas mulheres se destacaram na afirmação sócio-existencial negra, que foram os quilombos. Uma delas foi AQUALTURE, líder do Quilombo dos Palmares. Era princesa na África, filha do rei do Congo, vendida como escrava para o Brasil. Organizou sua fuga e de outros escravos para Palmares e ao lado de Ganga Zumba, iniciou o processo de organização do Estado de Palmares. Chefiou uma das povoações que levava seu nome: Mocambo de Aqualtune.
Outro nome que se destaca é o de TERESA DO QUARITERÊ. Teresa foi Rainha do Quilombo Quariterê durante duas décadas, no século XVIII. Teria nascido em Benguela, Angola, embora exista a possibilidade de ter nascido mo Brasil. Liberou um grupo de negros e índios instalados próximos a Cuiabá, não muito longe da fronteira de Mato Grosso com a atual Bolívia. Impôs tal organização a Quariterê que o quilombo sobreviveu até 1770. Contava com um parlamento, um conselheiro da rainha e um sistema de defesa organizado com armas trocadas com brancos ou roubados nas vilas próximas. Teresa exercia grande controle e influência sobre Quilombo, que contava com uma agricultura de algodão e alimentos muito desenvolvida. Possuía teares com os quais fabricavam tecidos que eram comercializados fora dos quilombos, bem como os alimentos excedentes. Quariterê se caracterizou pelo seu trabalho com a forja, pois transformavam em instrumentos de trabalhos os ferros utilizados contra os negros.

A mulher escrava

As mulheres quilombolas se contrapõem às mulheres escravas, que não tinham direito a uma existência própria, tendo sofrido os horrores da exploração de uma sociedade escravocrata e patriarcal. Segundo Giacomini (1988), a mulher escrava  alem de estar inserida no trabalho produtivo como o homem escravo, tinha a particularidade de possibilitar a reprodução biológica. O potencial produtivo aliado ao potencial reprodutivo da escrava não favoreciam o lucro esperado, ficando assim as mulheres à mercê das necessidades e solicitações de seus senhores, utilizada como objeto sexual e como ama-de-leite, sendo impedidas de exercer sua condição feminina de ser mãe e de ser mulher.
O mito da mulher negra super sexuada, construído ao longo da historia tem suas bases calcadas na visão que se tinha da mulher escrava. Entretanto, tal visão foi concebida dentro de uma sociedade patriarcal onde sempre se determinou o poder do homem sobre a mulher, independente desta ser escrava ou senhora. A sexualidade que os senhores podiam vivenciar com suas esposas era permeada de regras e valores relacionados aos preceitos religiosos e morais. A escrava negra não tinha família, nem cidadania, sendo obrigada a tender às fantasias sexuais do senhor e dos filhos do senhor. Esta relação escrava-objeto sexual representava, aos olhos da senhora, uma ameaça aos laços abençoados e sacramentos da família branca. Assim sendo, a relação entre elas era uma versão doméstica e feminina da com o feitor.
Á mulher escrava restava à servidão continua e incontestável, reproduzida em muitos casos, nos dias atuais.

Século XX

Após o termino da escravidão a mulher negra passou a atuar como viga-mestra das famílias e das comunidades negras, arcando com o sustento moral e com a subsistência dos filhos. Saiu da senzala para cortiços, tornando-se mulher da cama e mesa, ora servindo ao seu companheiro, ora servindo o patrão que antes encarnava o papel de senhor, alem de servir à patroa que antes era a sinhá. Por outro lado, todo um dispositivo de atribuições negativas aos negros é criado, com o objetivo de manter o espaço da participação social no país restrito aos estreitos limites da antiga ordem escravista.
Atuando no século XX como empregada ou babá, viabiliza a emancipação da mulher branca, por permitir a sua saída de casa para ocupar as universidades e trabalhar nas repartições públicas. Este é o novo quadro da tradicional família brasileira, conseqüência das indústrias e da evolução cultural do país, que criou a emancipação cultural e econômica das mulheres em cidades grandes, onde o serviço de creches é deficiente. Mesmo na família que mantém a divisão de tarefas entre marido e mulher, quem, em geral, executa as tarefas domesticas é a mulher negra.   
As mulheres negras foram mucamas, cozinheiras, mães, sacerdotisas, prostitutas, traduzindo sua arte no cotidiano – cozinhando, costurando, bordando, participando de rituais, contando historias, plantando jardins – que enfeitaram nossa infância e embelezaram nossas vidas. Foram mulheres que semearam o campo, tropeçando cegas pela vida, maltratadas pela pobreza, mutiladas, apagadas e confundidas pelo sofrimento. Eram artistas que buscavam uma musica ainda não escrita, na qual a sua força, a sua espiritualidade, o seu AXÉ, aquela coisa desconhecida que existia dentro delas, se tornasse conhecida. E elas esperavam e esperavam... No entanto, sabiam que seus campos de outono, vazios de frutos, iriam chegar ao tempo da colheita, mesmo que fosse num outro tempo, pelas mãos e força de outras mulheres. E assim está sendo!...

As lalorixás – mulheres negras religiosas

A perseguição impiedosa feita aos quilombos em função da intima relação entre as insurgências negras e as comunidades religiosas de base africana, além  da ameaça representada pelo Quilombo dos Palmares, oportunizou a liderança religiosa das mulheres, já que o governo promoveu um extermínio brutal dos lideres religiosos. O culto aos orixás, que pode ser liderado por homens ou mulheres, encontrou na mulher negra o principal esteio para a manutenção das tradições religiosas e culturais da comunidade.
As comunidades-terreiros surgiram de confrarias religiosas baianas, especificamente da Ordem Terceira do Rosário de Nossa Senhora das Portas do Carmo, fundada na Igreja de Nossa Senhora do Rosário do Pelourinho (negros de Angola) e da Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte, da Igreja da Barroquinha (mulheres nagôs). As mulheres tiveram um papel fundamental em sua organização, tornando-as espaços estruturadoras de identidade e de formas de comportamentos social e individual.
A primeira comunidade conhecida, que organizou publicamente o primeiro terreiro de culto aos orixás, dedicada a Xangô Afonjá, orixá da casa dos Alafin, reis de Oyó, surgiu na Barroquinha, fundada por três africanas, sendo uma delas descendentes de Ketu – sacerdotisa Ivã- Nassô. Foi o Ilê Ivã Nassô, conhecido por Casa Branca, de onde saíram os mais importantes terreiros Nagô, que fizeram da Bahia a conhecida Roam Negra, como dizia Mãe Aninha – Oba Biyi, fundadora do Axé Opô Afonjá, em São Gonçalo do Reino. As mães de santo, saudades e respeitadas por personalidades da vida cultural do país, se destacam neste século, como mulheres negras brasileiras, que se impõem por sua dignidade e força. Um outro nome que se destaca na tradição dos terreiros é o de Maria Bibiana do Espírito Santo. Mãe Senhora, sucessora de Mãe Aninha no Axé Opô Afonjá. Mãe Senhora, com apoio de seu filho Mestre Didi (Deoscoredes Maximiliano dos Santos) artista plástico reconhecido internacionalmente, sacerdote supremo do culto dos antepassados (Egundun), restabeleceu em 1953 os laços religiosos com a Nigéria, intercâmbio que permanece até os nossos dias. Mãe Menininha do Gantois e Mãe Stella de Oxossi, atual iarolixá do Axé Opo Afonjá são nomes conhecidos e respeitados em todo o país, destacando-se Mãe Stella por sua liderança e luta contra o sincretismo religioso.
As comunidades se constituem em verdadeiros sistemas de alianças, que variam segundo o estado em que se localizam e as origens de seus fundadores, sendo que os laços de sangue são substituídos pelos de participação na comunidade, de acordo com a antiguidade, as obrigações e a linhagem iniciática.   
No Rio de Janeiro, a baiana Tia Ciata, da Oxum Hilária Batista de Almeida ficou conhecida no início do século por suas ligações diretas com o samba de morro carioca, gerador das conhecidas escolas de samba.
Agripina de Souza, de Xangô, Mãe Cantulina Pacheco, Mãe Bida ou Mãe Beata de Iemanjá são mulheres negras conhecidas e respeitadas no Rio de Janeiro por suas lideranças religiosas e comunitárias, da mesma forma que Mãe Andresa e Mãe Celeste da Casa das Minas do Maranhão, são exemplos de força e seriedade em São Luís.

A Mulher negra e os movimentos feministas

O movimento feminista no Brasil, não se prendeu ao estupro ou ao mercado de trabalho como o europeu, alargando seus horizontes, passando a situar como alvos de sua luta não apenas os assassinatos ou crimes de sangues, mas também os pequenos “assassinatos do dia-a-dia”.
Proliferam, assim, os movimentos específicos de grupos de mulheres, sendo que as primeiras organizações de mulheres negras, segundo Gonzalez (1985), surgem dentro do Movimento Negro, destacando-se a contribuição de Maria Beatriz Nascimento que organizou em 1972, na Universidade Federal Fluminense, a Semana de Cultura Negra, seguida dos históricos encontros nas Faculdades Candido Mendes, que reuniram toda uma nova geração para discutir o racismo e suas práticas, enquanto forma de exclusão da comunidade afro descendentes.
As mulheres negras se destacaram por discutirem o seu dia-a-dia, sendo que em 1975, quando as feministas comemoravam o Ano Internacional da Mulher, elas apresentaram um documento que caracterizava sua situação de opressão e exploração. Os anos seguintes testemunharam à criação de diferentes grupos que a partir de 1979 com o Aqualtune até os nossos dias com Criola, Fala Preta, Casa de Cultura da Mulher Negra, Geledés e muitos outros evidenciam a relação étnico-racial e de gênero, sendo uma amostra nacional das vozes e formas de manifestação da presença de nossas ancestrais entre nós. É uma força, uma energia de vida (AXÉ) que nos propicia perspectivas para um futuro digno e respeitável para todas as mulheres negras.
Tenho certeza de que é o que nossas avós esperavam.

YIAODÊ EGBÈ ELEYÈ

Por Lélia Gonzalez

Prefácio escrito para  o Livro de Alzira Rufino Eu, Mulher Negra, Resisto- -lançado na III Feira Internacional do Livro Feminista-Montreal, Canadá – junho 1988


Os versos de Alzira Rufino parecem ter a estranha capacidade de nos transportar para onde eles estão, ou para onde ela estava no momento em que os gerou.
Os seres humanos, em sua subjetividade, aprenderam a estabelecer relações entre a presença física e a presença espiritual; e elas os fazem saltar sobre o largo divórcio entre a produção real de uma determinada sociedade, suas estruturas/superestruturas e as relações sociais que nelas possam estar ensejadas.Ou seja, através do sonho, ou mesmo da concentração de sentidos num determinado momento, pode-se traçar, de forma particular e única, aspectos da vida humana que nos envolvem a todos, apontando e questionando os mecanismos sociais articulados para reproduzir a alienação. E os poetas são mestres nessa arte.“Winnie, não perca a garra / porque Mandela resiste / Winnie, se o câncer mata / mais que a luta não maltrata”
A beleza e a forma cortante destes versos não permitem que a capacidade de indignação de seres humanos sensatos permaneça adormecida. Que se atente, também, para os frutos que a irreverência podem produzir, quando bem utilizados numa poesia: “quantos espelhos quebrados / botas em pés errados / como um navio negreiro”. A singular inquietude da poeta Alzira é uma forma artística de tradução das inquietudes do nosso tempo. Sobretudo se trata-se da voz da mulher e do negro; voz tão incômoda, tão produtora de ruídos, quando quer fazer-se ouvir, quando quer fazer ecoar a especificidade da sua mensagem.

Por isso mesmo, vejo nesta obra, tão importante para nós, mulheres negras,uma forma de resgate do nosso papel histórico, tanto em tempos livres de África,quanto de escravidão. E em ambos os casos, sempre nos recusamos ao submisso papel de coadjuvantes; exigimos aquele de protagonistas. Somos a rainha Amina, a guerreira Bazao-Turunku, Mudjadji 1ª, a ashanti Ohemaa, a Nyanya Mugabe e a Omunyanya Omugabe de Zimbabwe, sem contar com a grande rainha Nzinga tão presente nas lutas da nossa gente. Mas também pertencemos às inúmeras associações africanas, tão ativas e participantes, muito antes que as ocidentais pensassem em se organizar num movimento de liberação da mulher: Nimm, Akejuju,Sande e muitas outras, dentre as quais se destaca a Yalodê Egbè Eleyè das Yoruba.

A leitura dos poemas de Alzira remeteu-me também às nossas lutas dos tempos de escravidão, passados e atuais; reafirmando-me que somos Aqualtune,Dandára, Luiza Mahin, Tia Ciata, Mãe Aninha, Mãe Senhora, Dona Zica da Mangueira,Dona Ivone Lara, Maria Beatriz Nascimento, Benedita da Silva e tantas outras mais,atuando nas mais diversas frentes como legítimas representantes do nosso povo.Mas os poemas de Alzira, sobretudo, ressaltaram na minha leitura, que nós somos as anônimas mulheres negras do campo e da cidade; as sem-terra, as bóias-frias, as serventes, as empregadas domésticas, as varredoras de rua que, de uma forma ou outra, estão presentes na luta por se organizarem nos sindicatos, nas associações de classe, nos movimentos de favelas e bairros periféricos.E todo um perfil da garra das mulheres negras, já pontuado em “Winnie”, se desenha com fortes traços na ode a “Iansã-Oyá mulher”: “tua beleza é o fogo / o teu raio decisão / animas o que é vida / lá onde o amor é sentido / zarpando do teu olhar /rota de estrela e paixão”. Eparrei!

Lélia Gonzalez

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LEMBRANDO LÉLIA GONZALEZ
Por Luiza Bairros -socióloga e pesquisadora associada da Universidade Federal da Bahia (UFBA)-Ex Secretária da Igualdade Racial BA-Em 03/01/2011 assumiu o cargo de Ministra da SEPPIR a convite da Presidenta Dilma

Introdução de Néia Daniel

Havia uma aldeia. Um dia chegou a essa aldeia uma amazona de torço estampado de esperança, montada num cavalo negro como nossa ancestralidade.
E ela, como um antigo “griot”, contava e contava histórias.
Histórias das mulheres guerreiras, histórias dos Núbios, de civilizações egípcias cor da noite que construíram a base da humanidade. Contava história de Nani, no centro da América defendendo seu povo.
O que ela queria, todo tempo, era passar para o povo da aldeia o entendimento daquilo que eles viam a seu redor. O tempo todo ela contava a perspicácia dos caminhos que outras tribos percorreram. Ela transmitia CONHECIMENTO.
A idéia de liberdade passada por essa amazona, de torço estampado de esperança, montada em seu cavalo negro como nossa ancestralidade era tanta, que várias outras aldeias, tribos, estados pararam para ouvi-la.
E absorviam cada idéia contada por ela.
Um dia, quando a aldeia acordou, percebeu que ela havia partido.
Todos ficaram perplexos, confusos... Como? Quem nos contaria outras histórias, quem?
A aldeia caiu em desânimo, tamanha era a falta que fazia a amazona de torço estampado de esperança, montada em seu cavalo negro como nossa ancestralidade.
De repente, as pessoas se entreolharam e compreenderam que ela precisava continuar o seu caminho e que caberia a cada um transformar a semente deixada em substância. Caberia a cada aldeia, cada tribo, cada estado que bebeu de suas idéias, difundi-las. Grande era essa tarefa, pois caberia a todos eles, a todos Nós, tornar os homens e mulheres conscientes de sua negritude.
Valeu, Lélia Gonzalez! (Texto de Néia Daniel - Rio de Janeiro, julho de 1994) Militante do movimento negro, doutoranda em Sociologia pela Michigan State University.


LEMBRANDO LÉLIA GONZALEZ

Por Luiza Helena Bairros

Conheci Lélia Gonzalez quando entrei para o Movimento Negro Unificado/MNU em 1979. Ela era membro da Comissão Executiva Nacional, e a todos surpreendia pelo comportamento ousado, a risada de corpo inteiro, o linguajar popular, bem ao modo do falar carioca, salpicado de expressões acadêmicas, que até permitia que nós, os militantes mais novos, entendêssemos o que é epistemologia! Na época não havia ninguém com a capacidade dela de pulverizar os argumentos racistas nos debates de que participávamos, de defender a legitimidade e a necessidade do movimento negro quando todos os setores auto-intitulados progressistas nos acusavam de divisionistas da luta popular. Quando a maioria das militantes do MNU ainda não tinha uma elaboração mais aprofundada sobre a mulher negra, era Lélia que servia como nossa porta voz contra o sexismo que ameaçava subordinar a participação de mulheres no interior do MNU, e o racismo que impedia nossa inserção plena no movimento de mulheres. Mas através de muitas e longas conversas e dos textos dela, aprendemos como incorporar um certo modo de ser feminista às nossas vidas e à nossa militância, articulamos nossos próprios interesses e criamos condições para valorizar a ação política das mulheres negras. Lélia exerceu um papel fundamental na criação e ampliação do movimento negro contemporâneo. Mas, em termos pessoais, do que ela mais se orgulhava era de ter catalisado os anseios de uma parcela da juventude negra de Salvador, Bahia, no final dos anos 70. A partir de um ciclo de palestras que ela realizou na cidade em maio de 1978 - Noventa anos de abolição: uma reflexão crítica - várias pessoas que já discutiam a questão do racismo formaram o Grupo Nêgo, núcleo a partir do qual surgiria o MNU - Bahia. Este fato revela o que, para mim, foi o traço mais característico de Lélia: a capacidade ímpar de nos instigar com a exuberância de sua fala e nos inspirar com a luminosidade própria de sua personalidade. A contribuição de Lélia e de outros militantes negros para nossa história recente ainda não foi devidamente avaliada e reconhecida. Este artigo é apenas um passo no sentido de provocar outras iniciativas, de maior fôlego, que busquem entender melhor o que os últimos vinte e cinco anos representaram em termos da construção de uma alternativa negra de pensar a sociedade brasileira. Por outro lado, também é parte de uma tarefa que me atribuí enquanto amiga e companheira de militância que fui de Lélia. Assim, mais do que analisar criticamente suas idéias, procurei escrever de maneira a permitir que ela falasse através do texto, numa pequena amostra - espero que não muito fragmentada - dos temas que motivaram sua intervenção em diferentes momentos. Lélia de Almeida Gonzalez, para quem nasceu em 1º de fevereiro de 1935, filha de uma família operária de Minas Gerais, penúltima de dezoito irmãos. Entre séria e brincalhona, bem ao seu estilo, afirmava que só passou a admitir ser mineira depois que o MNU foi criado em Belo Horizonte. Aí, sim, dava orgulho ser de Minas. Do pai negro ferroviário pouco falava, mas não se cansava de repetir que da mãe índia, empregada doméstica, aprendeu as primeiras lições sobre a necessidade de ser independente. Um irmão jogador de futebol trouxe a família para o Rio de Janeiro, em 1942, e aí começa a trajetória da mineira que sempre se identificava como carioca e torcedora incondicional do Flamengo, o time do irmão que tanto admirava. De “babá de filinho de madame”, passou a estudante aplicada de história e de filosofia, professora da rede pública, mestre em comunicação e em antropologia, professora da Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro e doutoranda em antropologia política na Universidade de São Paulo.

A partir de 1974, despertada para o conteúdo político da questão racial, Lélia passou a participar das discussões que então reuniam ativistas negros no Rio de Janeiro. Procuravam analisar a histórica subordinação dos negros no Brasil, avaliar os efeitos da ditadura militar sobre a organização dos negros, bem como estudar sobre a situação e a luta dos negros em outros países.

Estas inquietações afloravam ao mesmo tempo em que os negros do sul do Brasil promoviam uma agitação político-cultural baseada na soul music, como que numa preparação intensiva para o movimento aberto de combate ao racismo que eclodiria mais tarde. Os militantes cariocas, então, tinham dois encontros por semana “para preparar dois tipos de texto: um, com o noticiário a respeito de atos de discriminação e, outro, relativo ao período pré-colonial na África. Aos sábados, reunião geral ... No domingo tava todo mundo na Noite do Shaft no Renascença. A cada reunião o grupo crescia.”

A partir deste ponto toda a atuação de Lélia será marcada pela certeza de que o combate ao racismo é a sua tarefa principal. Para ela, a chave para entender a questão racial no Brasil está na compreensão das matrizes da cultura brasileira, onde a vertente negra exerce influência quase que total. Além disto, enfatizava, talvez em conseqüência de sua experiência pessoal, que o branqueamento é um dos obstáculos maiores a serem vencidos, se quisermos, enquanto negros, efetivamente mudar a cara do país. Na sua opinião, a ideologia do branqueamento é a forma ideológica mais eficaz do racismo na América Latina, porque “reproduz e perpetua a crença de que as classificações e os valores da cultura ocidental branca são os únicos verdadeiros e universais.

Uma vez estabelecido, o mito da superioridade branca comprova sua eficácia pelos efeitos de estilhaçamento, de fragmentação da identidade étnica por ele produzidos; o desejo de embranquecer (de ‘limpar o sangue’, como se diz no Brasil), é internalizado com a negação da própria raça, da própria cultura.” 3 Contudo, o estímulo ao branqueamento não pode concretizar-se totalmente por causa da ação de organizações negras, como o Ilê Aiyê da Bahia, “pioneiras no sentido de demonstrarem que cultura é política com ´P´ maiúsculo, na medida em que da maneira mais didática e prazerosa, fazem com que nossa etnia tome consciência do seu papel de sujeito de sua própria história e de sua importância na construção não só deste país, como na de muitos outros das Américas.”

Entre 1976 e 1978 Lélia ministrou cursos de Cultura Negra no Brasil na Escola de Artes Visuais, no Parque Lage, um importante espaço cultural do Rio de Janeiro naquele período. Além disto, a entusiástica adesão, em 1976, ao Grêmio Recreativo de Arte Negra e Escola de Samba Quilombo exemplifica sua busca constante para eliminar a equivocada oposição entre cultura e fazer político que tanto marcou, e ainda marca, as discussões no movimento negro. O enredo da Quilombo em 78, falando dos noventa anos da abolição, foi escrito por Antônio Candeia Filho baseado no trabalho de Lélia e de nomes já reconhecidos nos estudos sobre o negro. Surpresa com a menção a seus escritos, disse a Candeia “que ainda não tinha um trabalho digno de ser mencionado ao lado daqueles “cobras” ... Ele retrucou, dizendo que sabia muito bem do trabalho que eu vinha realizando ‘“por aí” e que isso era tão importante quanto os livros dos “cobras”. 5 Foi assim que Lélia, ao perceber o alcance de seu trabalho dentro da comunidade negra, começou a refletir sobre sua responsabilidade como militante.A intensificação dos contatos entre ativistas negros de vários estados, principalmente de São Paulo e do Rio de Janeiro, culminou na fundação do Movimento Negro Unificado/MNU em 18 de junho de 1978, e no ato público que em 7 de julho do mesmo ano lançou a entidade nacionalmente, assim inaugurando uma fase decisiva nas lutas recentes do negro no Brasil. Lélia participou ativamente deste processo, e no ato público aparece como representante da Quilombo por delegação de Antônio Candeia, que tanto respeitava. Para ela, o advento do MNU “consistiu no mais importante salto qualitativo nas lutas da comunidade negra brasileira, na década de setenta”, pois ao tirar o negro brasileiro da invisibilidade forçou outras entidades, principalmente as que se auto-definem como culturais, “a se posicionarem de maneira mais incisiva; justamente porque o MNU conquistou espaços políticos que exigiram esse avanço por parte delas.” 6 Em análises posteriores, já tendo se desligado do MNU, Lélia lamentava a perda do impulso inicial do movimento devido à falta de um instrumento de trabalho, um programa de ação mínimo, que não se viabilizou não apenas por dificuldades políticas impostas pela sociedade racista, mas, talvez principalmente, por questões éticas. Desta perspectiva, ela aponta para a necessidade de uma ação política que se realize através do resgate da solidariedade no movimento negro.

Isto implicaria numa avaliação séria das relações políticas destrutivas que se desenvolveram em conseqüência de um tipo de ativismo que em muitos momentos fez o jogo do “feitor”. Isto teria contribuído para o alijamento de “determinados quadros que poderiam estar à frente pela  sua experiência, pelo que aprendeu durante anos de luta, poderíamos estar todos juntos, pensando, implementando. A gente percebe que existem algumas exigências éticas, para dentro do movimento, e que o Movimento Negro ainda não tomou consciência delas ... É essa solidariedade que vai permitir que você não se envolva com as formas de cooptação que vêm de fora.”

Tempos de Partido


Pelo contrário, ela temia que sucumbíssemos às tentativas do sistema de nos guetizar. Entre os membros da Comissão Executiva Nacional do MNU, ela foi uma das primeiras a candidatar-se a um cargo eletivo, concorrendo a deputada federal pelo Partido dos Trabalhadores/PT no Rio de Janeiro, em 1982. Talvez tenha sido este o momento em que o MNU começou a pavimentar o caminho para o gradual afastamento de Lélia da entidade. Na época, a necessidade de garantir o caráter suprapartidário da entidade fez com que se tirasse uma posição no sentido de que candidatos não poderiam permanecer em cargos de direção. Uma exigência que hoje soa absurda, fazia perfeito sentido numa época em que a cultura política predominante levava os partidos a “aparelharem” os movimentos sociais, assim sufocando os interesses prioritários do movimento em favor das chamadas questões gerais colocadas pelos partidos.  “não gostam de ‘preto’ até a atitude ‘democrática’ que nega a questão racial, diluindo-a mecanicamente na luta de classes.”

“o quadro da classe política: é a mesma coisa desde que o Brasil é Brasil. É o cara, daqui a pouco é filho o dele, daqui a pouco é o neto dele, o poder rola nas mesmas mãos e nós ficamos de fora, nós que somos o povo - o movimento negro cultural está cansado de mostrar que nós somos o povo, já provou isso tranqüilamente pra todo mundo.”  Os que participaram da primeira campanha eleitoral de Lélia falam do entusiasmo que tomava conta de seu comitê, da procura de formas novas de levar a plataforma política ao povo negro, às mulheres e aos homossexuais. Ousando na maneira de praticar a política em tempo de eleições, as caminhadas de campanha eleitoral eram pontilhadas por flores amarelas em homenagem a Oxum e, não raro, ao invés de falar em comícios, Lélia cantava sambas por achar que os compositores negros melhor interpretam os sentimentos e as expectativas do crioléu, como ela costumava dizer. Também foi membro da Executiva Nacional do PT, mas pouco se sabe a respeito de sua atuação nesta instância. Sem dúvida, uma consulta aos relatórios de reuniões, assim como entrevistas com petistas daquela época revelariam muito da forma aberta como questionou a resistência das lideranças do partido (menos brancas do que se imaginam) em reconhecer o acerto das análises do movimento negro sobre os mecanismos de exploração e opressão que operam na sociedade brasileira. Em 1986, por sugestão de Abdias do Nascimento, tem uma conversa com Leonel Brizola, figura mais destacada do Partido Democrático Trabalhista/PDT, e entusiasma-se com o fato do PDT colocar a questão racial entre as prioridades do partido - junto com questões da mulher, da criança e do trabalhador.

Lélia como candidata, numa demonstração inequívoca de que seu programa político originava-se no compromisso com as lutas do movimento negro que ela ajudou a construir, tendo pouco a ver com as contramarchas da questão racial no interior dos partidos.11 Os quatro anos que separam as duas campanhas não apagaram a necessidade de levantar bandeiras em defesa dos direitos e contra o racismo, o sexismo e a homofobia que atingem negros, mulheres e homossexuais, tendo como pano de fundo a questão do reconhecimento e valorização das diferenças culturais.

Amefricanidade

Até a metade dos anos 80, Lélia talvez tenha sido a militante negra que mais participou de seminários e congressos também fora do Brasil, sempre levando um discurso forte, provocativo e emocionado sobre a política racial brasileira, contribuindo para revelar a democracia racial como mito. Nos Estados Unidos e em vários países da África, da América Central, do Caribe e da Europa estivemos presentes através dela. E com ela aprendemos outros modos de pensar a diáspora africana, sintetizada em sua proposta da categoria amefricanidade para definir a experiência comum dos negros nas Américas. Baseando sua própria reflexão em, entre outros, um texto de M.D. Magno (“Améfrica Ladina: introdução a uma abertura”, Colégio Freudiano do Rio de Janeiro, 1981), Lélia negava a latinidade das Américas.Assim, o racismo na Améfrica Ladina para além de fatores histórico-culturais, também revelaria, em termos psicanalíticos, uma neurose cultural que busca por todos os meios suprimir “aqueles que do ponto de vista étnico são os testemunhos vivos” da ladinoamefricanidade denegada. Sua filiação ao PDT não a impediu de respaldar a organização dos negros em outros partidos, como atestam os artigos que escreveu para o jornal Raça & Classe, órgão da Comissão do Negro do PT Distrito Federal Lembro aos leitores que o termo América Latina teria sido cunhado por Napoleão no início do século XIX como forma de resgatar as origens latinas comuns à França, Portugal e Espanha, assim justificando suas pretensões imperiais na Europa e o conseqüente direito da França sobre os territórios ocupados por Portugal e Espanha nas Américas. Amefricanidade é então conceituada como “um processo histórico de intensa dinâmica cultural (resistência, acomodação, reinterpretação, criação de novas formas) referenciada em modelos africanos e que remete à construção de uma identidade étnica. [O valor metodológico desta categoria] está no fato de resgatar uma unidade específica, historicamente forjada no interior de diferentes sociedades que se formaram numa determinada parte do mundo.” No pensamento de Lélia, o núcleo da amefricanidade é constituído pela cultura negra que, informando toda a cultura brasileira, se expressa “na cotidianidade de nossos falares, gestos, movimentos e modos de ser que atuam de tal maneira que deles nem temos consciência. É isso que caracteriza a cultura viva de um povo.”

 Entretanto, a cultura negra “não é apenas o samba, o pagode, ou o funk. Mas ela também é o rock, o reggae, o jazz. Ela não é apenas a Umbanda ou o Candomblé, mas é também o transe das igrejas carismáticas, católicas e protestantes. Ela não é apenas o ´nós vai´ e o ´nós come´. Mas a musicalidade e as pontuações discursivas que nos diferenciam dos falares portugueses e africanos.”

Entre os pilares da amefricanidade, Lélia destacava algumas figuras fundadoras que, enquanto parte de nossa ancestralidade mítica, estão referenciadas em propostas alternativas de organização social: os quilombos no caso do Brasil e, em outras partes das Américas, organizações similares designadas como cimarrones, cumbes, palenques e maroon societies. Tais experiências são patrimônio dos negros em toda a diáspora africana. Por isto, os escritos e a fala de Lélia constantemente referem-se a Zumbi dos Palmares não como mera alusão a um passado longínquo, mas como atualização histórica e simbólica das demandas do povo negro hoje.

 A imortalização de Zumbi, através da instituição do 20 de novembro, Dia Nacional da Consciência Negra, foi portanto “um ato político de afirmação da história do povo negro, justamente naquilo em que ele demonstrou sua capacidade de organização e de proposta de uma sociedade alternativa.”16 A incorporação dessa data pela sociedade como um todo pôde ocorrer porque “a morte de Zumbi transfigura-se no ato que, por excelência, aponta para a vida. Ao morrer, Zumbi continuou vivo, permanecendo na consciência de seu povo e também na dos opressores desse povo.”  Ao lado de Zumbi, Lélia também ressaltava a figura de Nanny. Heroína do povo jamaicano, ela é reverenciada por comunidades rurais no leste da Jamaica que poderiam ser caracterizadas como remanescentes de antigos quilombos/maroon societies. Nas várias narrativas que Nanny protagoniza, fala-se de sua intimidade com o mundo dos espíritos, indicando que “enquanto mediadora entre vivos e mortos, ela simboliza a continuidade das sociedades maroon no espaço e no tempo.”  Por outro lado, as lendas também registram “sua liderança militar que se impõe na questão da paz com os ingleses”,18 assim referenciando sua representação como mãe e guerreira nas lutas contra a opressão e a escravidão e restabelecendo o lugar da mulher no ato fundador de nacionalidades amefricanas.

O lixo vai falar...

As contribuições de Lélia de maior impacto foram as que buscaram articular racismo e sexismo. - Racismo e Sexismo na Cultura Brasileira - foi apresentado, em outubro de 1980, no IV Encontro da Associação Nacional de Pós-Graduação e Pesquisa em Ciências Sociais/ANPOCS. “na medida em nós negros estamos na lata de lixo da sociedade brasileira, pois assim o determina a lógica da dominação ...o risco que assumimos aqui é o do ato de falar com todas as implicações. Exatamente porque temos sido falados, infantilizados ... que neste trabalho assumimos nossa própria fala. Ou seja, o lixo vai falar, e numa boa.”
o qual “se constitui como a sintomática que caracteriza a neurose cultural brasileira”, e do sexismo mulata, doméstica e mãe preta. 20 A origem comum destas três noções será buscada na etimologia do termo mucama21 e em textos históricos que dão conta do uso sexual a que as escravas domésticas eram submetidas. Lélia nota o deslocamento do significado original da palavra africana mucama, onde a dimensão da prestação de serviços sexuais parece ter sido esquecida, para designar apenas a escrava que presta serviços domésticos.  “continua aí com sua malemolência perturbadora. E o momento privilegiado em que sua presença se torna manifesta é justamente o da exaltação mítica da mulata no entre parênteses do carnaval.”Doméstica* “a mucama permitida, a da prestação de bens e serviços, ou seja o burro de carga que carrega sua família e a dos outros nas costas. Daí, ela ser o lado oposto da exaltação; porque está no cotidiano. E é nesse cotidiano que podemos constatar que somos vistas como domésticas. ...Melhor exemplo disso são as mulheres negras da classe média ...Os porteiros dos edifícios obrigam-nas a entrar pela porta de serviço, obedecendo a instruções dos síndicos brancos (os mesmos que as `comem com os olhos` no carnaval ou nos ôba-ôba da vida).23 Quanto à mãe preta, “mãe preta também desenvolveu as suas formas de resistência ...cuja importância foi fundamental na formação dos valores e das crenças do nosso povo. Conscientemente ou não, ela passou para o brasileiro branco as categorias das culturas negro-africanas de que era representante. Foi por aí que ela africanizou o português falado no Brasil (transformando-o em `pretuguês´) e, consequentemente, a cultura brasileira.”

Movimento Feminista

Reconhecendo a existência de feministas comprometidas com a questão racial - a quem chamava de irmãs - Lélia via o feminismo como um movimento de mulheres brancas, onde ela era a criadora de caso. Isto porque no “interior do movimento havia um discurso estabelecido com relação às mulheres negras, um estereótipo: As mulheres negras são agressivas, são criadoras de caso, não dá pra gente dialogar com elas, etc.”27 Para ela, a dificuldade das feministas em reconhecer a diversidade interna ao movimento, aspecto particularmente problemático na América Latina onde a maioria ameríndia e amefricana tende a ser excluída, advinha de um processo de recalque da dimensão racial, que só começou a esvair-se lentamente a partir de 1985 com a Conferência da Década da Mulher em Nairobi. Assim, refletindo sobre as contradições internas do feminismo latino-americano, por um lado Lélia reconhece a contribuição que a teoria e a prática feministas tiveram em nível internacional, e seu papel propulsor na discussão do homossexualismo, a partir do debate sobre sexualidade em geral. Por outro lado, alertava que a ausência da dimensão racial indicava, no mínimo, uma falta de reciprocidade, considerando que, nos Estados Unidos .Além de deflagrar a discussão sobre a mulher negra no interior do MNU, Lélia fundou o NZINGA-Coletivo de Mulheres Negras do Rio de Janeiro, em 1983, juntamente com Elizabete, Mira Corrêa, Jurema Batista e Rosália Lemos, entre outras, esteve entre as primeiras conselheiras do Conselho Nacional dos Direitos da Mulher/CNDM. Também participou do Taller de Mujeres de las Americas e do Mujeres por un Desarollo Alternativo/MUDAR, duas organizações de mulheres do terceiro mundo vistas por Lélia como exemplos de um novo olhar feminista, porque aberto à participação de mulheres étnica e culturalmente diferentes. Participou de Conferências Internacionais da Mulher em 1975 no México e em 1985 em Nairobi. Por exemplo, os movimentos homossexual e feminista foram grandemente impulsionados pela luta política dos negros por direitos civis. Desta perspectiva, sexismo e racismo seriam variações de um mesmo tema mais geral que. O “esquecimento” da questão racial pode ser interpretado como um caso de racismo por omissão, que se origina de perspectivas eurocêntricas e neocolonialistas da realidade latino-americana. É importante notar que esta crítica se insere na perspectiva de Lélia sobre amefricanidade, onde o racismo que subordina índias e negras decorre de uma visão falaciosa de latinidade que legitima a inferiorização dos setores sociais cuja cultura e história não têm a Europa como referência. O conceito de latinidade é, portanto, uma forma de eurocentrismo que ao descartar, ou pelo menos subestimar, as dimensões índia e negra na construção das Américas, compromete a radicalidade do feminismo latino-americano. Alienação. A primeira categoria “designa aquele que não é sujeito do próprio discurso, na medida em que é falado pelos outros,” enquanto a segunda “diz respeito às identificações imaginárias com determinadas figuras, às quais se atribui um saber que elas não possuem.” Assim, se por um lado “nós, mulheres e não-brancos temos sido falados, definidos e classificados por um sistema ideológico que nos infantiliza”, por outro lado as feministas, ao esquecerem a dimensão racial da luta anti-sexismo, acabam por atribuir superioridade ao colonizador, assim reproduzindo o eurocentrismo cujos efeitos neocolonialistas “são formas alienadas de uma teoria e de uma prática que se afirmam como libertárias.”Lélia afirma que o movimento de mulheres tem sido analisado a partir de três vertentes: a popular, a político-partidária e a feminista. É na primeira que se concentram as amefricanas e as ameríndias que incorporam a suas lutas questões relativas à sobrevivência familiar e outras reivindicações específicas, vinculadas a uma significativa presença no mercado de trabalho informal. Mas a vertente popular tende a apagar a dimensão racial mesmo face a evidências de que a condição de pobreza é redefinida pelo pertencimento racial.Nas duas outras vertentes - político-partidária e feminista - a presença de amefricanas e ameríndias é minoritária . Além disto, é preciso considerar que a luta destas mulheres só aparece em sua especificidade como conseqüência da existência de movimentos étnicos. Estas constatações levam Lélia a concluir que nossa inserção no movimento de mulheres deve ser caracterizada como uma quarta vertente, pois nossa “tomada de consciência da opressão ocorre, antes de tudo, pelo racial.”
No caso das mulheres negras, ainda que reconhecendo que os homens se utilizam de práticas sexistas e tentam nos excluir das esferas de decisão, não podemos esquecer que é no movimento negro que, “apesar dos pesares, a nossa rebeldia e o nosso espírito crítico se dão num clima de maior familiaridade histórica e cultural.”
E esta experiência histórica, marcada pela escravidão, indica como no interior da comunidade como um todo forjaram-se “formas político-culturais de resistência que hoje nos permitem continuar uma luta plurissecular de libertação.”

Agradecimentos: a Néia Daniel, pela permissão para a publicação de seu texto, apresentado por Hilton Cobra no Teatro Carlos Gomes, Rio de Janeiro, em julho de 1994; a Maria Nazaré Lima, pela revisão do original.

Luiza Bairros é socióloga e pesquisadora associada da Universidade Federal da Bahia (UFBA)-Em 03/11/2010 assumiu a Pata de Ministra da Seppir

 Com afeto:
Para a minha mestra Lélia Gonzalez.

Por Alzira Rufino

Presente!
Estou aqui.
Na continuação...
Tentando conviver com raças, em cores.
Continuo armada de sensibilidade
De feminegra contra o racismo, o sexismo a homofobia, e outros ismos que me tira a fome, infecciona o meu sangue.
E as pretinhas recentes?Lélia,
Estou   sentindo  frio,ele me fere a alma,a febre me dá calafrios.
Tilitin, tilitin... Ah, menina mulher!
Na tua meninice
Desapropriou em mim a imagem da negra certinha,
 Ensinou-me a não me contentar com as migalhas.
Continuo na estrada, viu?
Aprendendo a lição.
Tento seu grande com quem insiste em me diminuir, me enjaular...
Tilitin, tilitin... E o lixo continua falando...
Mestra da língua falada
Apropriei-me do seu pretoguês coerente,
Coisa recente.
O telefone volta a tocar,
Tilitin, tilitin...
Será Lélia?
Presente!

Alzira Rufino-Ativista do Movimento de Mulheres negras-Escritora-Coordenadora da Casa de Cultura da Mulher Negra

 

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